Umgang mit dem Übernatürlichen im Mittelalter

Es ist gar nicht leicht, über das Übernatürliche in mittelalterlichen Gesellschaften zu reden, ohne schon durch die Begriffe ungewollt Werturteile aus unserer Zeit zu übertragen: Ist ein Wetterzauber Aberglaube, aber das Gebet zu einem Heiligen nicht? Warum ist der Glaube an strigae (Hexen/Vampire) manchmal verboten, an hundsköpfige Wesen aber nicht? Was ist „heidnisch“, was ist christlich und wer bestimmt dazwischen die Grenzen?

In unserer Auseinandersetzung mit den mittelalterlichen Zeugnissen haben wir gelernt, dass unsere Fragen auch im Mittelalter Aushandlungssache sind und je nach Zeit und Ort durchaus unterschiedlich beantwortet werden.

Statt „Aberglaube“ verwenden wir den lateinischen Begriff der superstitio, der nicht direkt mit dem deutschen Wort gleichgesetzt werden kann. Superstitio beschreibt breiter ein gegenüber dem christlichen Glauben nicht orthodoxes Verhalten, welches stärker oder schwächer ausgeprägt sein konnte. Welche Kulte als orthodox galten und welche ausgeschlossen wurden, bestimmten die christlichen Eliten. Dadurch konnte allerdings auch superstitio zu einem Kampfbegriff der Bischöfe oder Priester gegen von ihnen ungewollte Kulte werden. Ursprünglich hatte dieser Begriff in der Antike neben der negativen Bedeutung des Zu-ängstlich-Seins durchaus eine positive Bedeutung im Sinne von Gottesfurcht. Zu dieser Zeit hatte superstitio also noch nichts mit Aberglauben zu tun, sondern stand der religio/Religion nahe. Mit dem Übergang zum Mittelalter wurden dann zunehmend alle Bräuche und Religionen außerhalb des Christentums als superstitio bezeichnet. Trotz dieser negativen Bedeutung unterscheidet sich superstitio weiterhin vom Aberglauben. Abergläubischen Menschen wurde nämlich vorgeworfen, sich in Kenntnis des Christentums bewusst für andere Bräuche und Kulte entschieden zu haben. Superstitio beinhaltet diese absichtliche Abwendung nicht.

Als Kampfbegriff angewendet haben aber beide Bezeichnungen Ähnlichkeiten zum Begriff des Heidentums. In der Bibel werden damit erst einmal beschreibend alle Völker außer dem erwählten Gottesvolk der Juden angesprochen. Im Laufe der Geschichte, etwa durch Unrecht im Zuge von Kolonialisierung und Zwangsmissionierungen, hat der Begriff aber eine stark abwertende Bedeutung für aus christlicher Perspektive Anders- bzw. Ungläubige erhalten. Daher bevorzugt die moderne Forschung die Bezeichnung als „pagan“, um die im Deutschen offensichtliche Abwertung nicht weiterzuführen, auch wenn sich beide Begriffe eigentlich entsprechen. Eine allgemeingültige neutrale Alternative zu finden, ist jedoch schwierig. Wir verwenden in diesem Sinne „pagan“, um aus christlicher Perspektive von religiösen Traditionen zu sprechen, die nicht den monotheistischen Religionen Christentum, Judentum und Islam zuzuordnen sind.

Weiter lesen:

Harmening, Dieter, Superstitio. Überlieferungs- und theoriegeschichtliche Untersuchung zur kirchlich-theologischen Aberglaubensliteratur des Mittelalters (Berlin 1979).

Gensichen, Hans-Werner; Sievers, Joseph, ‘Heidentum’, Theologische Realenzyklopädie 14 (1986), S. 590–605.

Goetz, Hans-Werner, Die Wahrnehmung anderer Religionen und christlich-abendländisches Selbstverständnis im frühen und hohen Mittelalter (5.–12. Jahrhundert) (Hamburg 2013).

Palmer, James T., ‘Defining Paganism in the Carolingian World’, in: Early Medieval Europe 15 (2007), S. 402–425.

Auch wenn der Glaube an die Präsenz natürlicher und übernatürlicher Phänomene im Alltag mittelalterlicher Menschen also tief verwurzelt war, ist die Grenzen zwischen diesen beiden Sphären schwer zu ziehen.

So belegen zum Beispiel frühmittelalterliche Quellen, dass es den Glauben an strigae gab – übersetzt Hexe oder Vampir. Strigae sollten Frauen sein, die mit der römischen Göttin Diana nachts auf Tieren durch die Welt fliegen und anderen Schaden zufügen. Der sogenannte Canon Episcopi, eine einflussreiche Zusammenstellung kirchenrechtlicher Vorschriften aus der Zeit um 900, zeigt, wie umstritten diese Vorstellung auch im Mittelalter war. Er verurteilt die Idee solcher Hexen eindeutig als Illusion. Die Priester werden angewiesen zu lehren, dass es keine Verwandlungen von Kreaturen zum Guten oder Schlechten gäbe, außer Gott selbst würde dies tun. Gleichzeitig sollen aber Wahrsager und Zauberer, die vom Teufel angestiftete bösartige Magie ausüben, aus den Dörfern vertrieben werden – in diesen Fällen erscheint böser Zauber also als Realität.

Cynocephalus, Hartmann Schedel (1440-1514) - Wikimedia Commons

Auch im Mittelalter findet sich also eine große Bandbreite unterschiedlicher Ansichten zum Übernatürlichen, abhängig von bestimmten Kontexten oder sozialen und kulturellen Faktoren. Während für einige Menschen die Existenz fremder Wesen und Kräfte selbstverständlich schien, konnten Bischöfe wie Agobard von Lyon († 840) mit ganz klar rationalen und theologischen Argumenten gegen die bloße Existenz von hagelbringenden Wolkenschiffen streiten, die die Wettermacher zu beschwören versuchten. Aber nicht nur die religiöse Lehre spielte eine Rolle, sondern auch die Reichweite der jeweiligen Erscheinung und ob sie für die Gesellschaft schädlich war oder nicht. Zum Beispiel war es bis weit über das Mittelalter hinaus selbstverständliches Wissen in Europa, dass am Rande der Welt menschenähnliche Wesen mit Hundsköpfen lebten. Das galt aber als kein übernatürliches Phänomen, sondern als überliefertes Wissen aus der Antike, das im Alltag keinen Schaden anrichtete. Welch Enttäuschung, als die ersten Asienreisende des 14. Jahrhunderts nicht nur keine Hundsköpfe finden konnten, sondern selbst die Erfahrung von Nähe und Distanz machten, wenn sie gefragt wurden, ob diese Wesen denn bei ihnen lebten.

Weiter lesen:

Bartlett, Robert, The natural and the supernatural in the Middle Ages. The Wiles lectures given at the Queen’s University of Belfast (Cambridge 2008).

Steinruck, Josef, ‘Zauberei, Hexen- und Dämonenglaube im Sendhandbuch des Regino von Prüm’, in: Hexenglaube und Hexenprozesse im Raum Rhein-Mosel-Saar, hg. von G. Franz und F. Irsingler, Red. E. Biesel (Trier 1995), S. 3–18.